| luzina | Дата: Четверг, 10.10.2013, 11:49 | Сообщение # 1 |
|
Генерал-лейтенант
Группа: Администраторы
Сообщений: 622
Статус: Offline
| ФИЛОСОВСКИЕ ПРОБЛЕМЫ АНАЛИЗА СОЗНАНИЯ. ЛЕКЦИЯ 3.
Проблема сознания всегда привлекала внимание философов. Их интересовало происхождение, сущность, специфика сознания, его отношение к материальному миру. Сознание – чрезвычайно сложный и таинственный феномен. Оно является предметом изучения психологии, антропологии, логики, социологии, нейрофизиологии, кибернетики, информатики. Каждая из этих наук исследует определенные, конкретные свойства сознания. Философия же в стремлении к всеохатывающему единству реальности по отношению к частным наукам выполняет интеграционную функцию в целостном видении проблемы сознания. Так, философское осмысление сущности, специфики сознания, его функций в сочетании с математическим моделированием, знаниями общей теории систем, информатики, компьютерных технологий заложило научную основу в создании искусственного интеллекта, виртуальной реальности.
Исторически в философии сложилось несколько традиций, анализирующих проблему сознания. В классической философии основными стратегиями исследования являются субстанциональная и функциональная; в пост классической – экзистенциально-феноменологическая и психоаналитическая.
Субстанциональная концепция (Платон, Аристотель, Августин, Гегель и другие) рассматривает разум как объективное и универсальное свойство сознания, выступающее в качестве формообразующего начала, гарантирующего единство и упорядоченность бытия. Индивидуальное сознание человека рассматривается как проявление Мирового Разума.
Функциональная концепция анализа сознания, представленная воззрениями французских материалистов XVIII в. Д. Дидро, К. Гельвеция и других, рассматривала сознание как функцию мозга и отражение действительности и обращала внимание на активную роль сознания в жизнедеятельности человека. Она не только развила учение античных мыслителей Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара о зависимости сознания от тела человека и от воздействия на него окружающих вещей, но и заложила основы для марксистского понимания сознания как продукта социально исторического развития человека, возникающего в результате активного преобразования людьми действительности.
Экзистенциально-феноменологическая концепция сознания возникла в ХХ в. Ее представители Э. Гуссерль, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, К. Ясперс и другие рассматривали сознание как специфический вид бытия, возникающий в результате интериоризации – «вращивания» внешних воздействий во внешнее (мозг), которое трансформирует, преобразует внешнее во внутреннее – в сознание, выходящее за пределы внешнего и развивающегося по собственным законам. В нем творятся и «рождаются» исходные смыслы всех форм человеческой активности. Оно проявляет себя в творчестве, конструировании, «осмыслении» действительности, в прогнозировании, контроле и управлении поведением, в формировании мировоззренческого видения человеком мира и своего места в нем.
Характерной особенностью сознания, по их мнению, является интенциональность – направленность на предмет. Сознание для них всегда есть сознание, направленное на чтото. Но их интересуют не столько сами предметы – являются ли они действительными или вымышленными – а отнесенность сознания к предмету, способы этого отношения, типы психологически эмоциональных реакций сознания, по разному «переживающего» различные предметы.
Акцентируя внимание на специфичности сознания, его активности в формировании жизненного мира индивидуального человека, Э. Гуссерль подчеркивал, что сфера феноменологического исследования должна быть строго ограничена замкнутой в себе областью сознания. Внешний же мир должен быть вынесен за скобки философского осмысления. Целью философии должно стать изучение «чистого сознания» как продукта размышляющего и рефлексирующего, влияющего на существование индивида. Его идеи развили экзистенциалисты М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, К. Ясперс, обратив внимание на то, что в зависимости от индивидуальных целей, которые каждый человек ставит перед собой, меняется и сам «жизненный мир». Тезис экзистенциально-феноменологической концепции о том, что не сознание лежит за жизнью, а за сознанием лежит жизнь, абсолютизирует специфичность сознания и сужает понимание многогранности и сущности сознания.
Психоаналитическая концепция сознания, предложенная З. Фрейдом, рассматривает сознание в единстве с бессознательным, генетически и функционально с ним связанным и оказывающим на него значительное влияние.
Интерес к исследованию соотношения сознательного и бессознательного проявился на ранних стадиях развития философии. Сократ рассказывал о своем личном демоне, который внушает ему некоторые мысли. Платон обратил внимание на то, что в человеке таится «какойто страшный, беззаконный вид желаний». Он подчеркивал, что разум может и должен осуществлять контроль над влечениями иррационального начала. Р. Декарт писал о борьбе, происходящей между «низшей» частью души – «чувствующей» и «высшей» ее частью – «разумной», и полагал, что человек приобретает абсолютную власть над страстями посредством своей воли. Б. Спиноза считал, что власть разума над страстями не безусловна. И. Кант допускал существование в душе человека смутных представлений, которые доставляют беспокойство рассудку. Гегель писал о «бессознательном тайнике, в котором сохраняется мир бесконечно малых образов и представлений, без наличия в нем сознания» и о том, что эти образы и представления поднимаются на поверхность сознания, включаясь в житейский опыт.
|
| |
| |
